"Médiums, mystiques et maîtres ..."

"Médiums, mystiques et maîtres , étapes sur la voie intérieure."

" Peu importe de quelle manière on le décrit, chaque homme peut éveiller sa divinité intérieure. Et là encore, le moyen universellement préconisé par les Maîtres est le développement de l’amour. "


Notre monde connaît l’existence d’une palette de personnages extraordinaires, allant des médiums jusqu’aux Maîtres, en passant par des mystiques de différents niveaux et de différentes cultures. Si les médiums et mystiques connaissent la transe et l’extase, les Maîtres dépassent tous les conditionnements.

Culturellement, un médium a la capacité de communiquer avec des dimensions invisibles, de communiquer plus ou moins consciemment des phénomènes, des forces ou intelligences non matériels. On connaît par exemple le cas du médium Edgard Cayce, qui plongeait dans une sorte de transe et qui pouvait faire des diagnostics sur des malades, prescrire des remèdes insolites mais généralement efficaces, et témoigner de visions prophétiques… Mais était-il un mystique pour autant ? La mystique Thérèse d’Avila était souvent saisie par des extases dans lesquelles son corps se figeait parfois, et par contre était l’objet de phénomènes et de manifestations identiques à ceux d’un médium comme Cayce. Le moine mystique Joseph de Copertino ne lévitait-il pas, un peu à l’instar du médium Douglas Holmes ? Et les visions célestes de la mystique Catherine de Sienne étaient-elles si différentes des visions cosmiques du médium Emmanuel Swedenborg ? La différence tiendrait peut-être simplement au mode de vie des « mystiques» : ce sont des renonçants chrétiens (moines ou moniales) alors que les «médiums » sont des laïcs. Observons donc les possibles rapprochements entre ces deux états de conscience…

Transe ou extase

Quand elle était encore adolescente, Amma - la célèbre sainte indienne était souvent saisie d’extases ou de transes, d’une manière totalement indépendante de sa volonté. Alors qu’elle avait été envoyée au puits, on pouvait la retrouver quelques heures plus tard, figée dans une immobilité caractéristique, quelque part au bord des broussailles. D’autres fois, la transe la saisissait pendant qu’elle méditait assise dans la cour, entre un arbre et une chèvre. Bien qu’elle ait été particulièrement « croyante », les figures chrétiennes de Jésus ou Marie n’appartenaient nullement à son bagage culturel. Dans ses visions apparaissaient la mère divine ou quelque figure de Krishna. Son expérience, même si elle se passe aux XXème et XXIème siècles, ne présente pas de différences radicales avec l’expérience d’une Thérèse Neumann par exemple, ou d’un Padre Pio, pourtant très catholiques.

La raison pour laquelle il est possible de parler de mystiques sous différentes latitudes et dans différents religions est que la clé de l’état mystique se situe au niveau des énergies de la conscience.

C’est l’expérience qui s’adapte à différents contextes : peu importe les divinités (Jésus ou Shiva), l’expérience est une. Le fait est que certaines personnes semblent mieux disposées que d’autres par rapport à l’extase. La plupart de ceux qui vivent des extases ne semblent pas capables de maîtriser cet état de conscience, et il arrive très souvent que le phénomène se manifeste sur un terrain psychologique assez fragile, ce qui a longtemps donné une mauvaise image aux médiums comme aux mystiques.

Les phénomènes mystiques

Les phénomènes qui découlent de l’impact général de la transe extatique sur la personne semblent dépendre des convictions et des croyances de la personne. Les mystiques chrétiens par exemple sont habitués à vivre des stigmates sur leurs corps, ces blessures qui sont la reproduction des blessures du Christ en relation avec sa crucifixion. On ne retrouve pas trace de ce phénomène chez les mystiques hindous par exemple. Les mystiques taoïstes peuvent avoir des visions de dragons, chose qui paraîtra absolument étrange et suspecte aux yeux des mystiques musulmans par exemple… Néanmoins certains phénomènes sont à peu près communs aux mystiques de toutes latitudes, comme par exemple la lévitation, l’inédie (vivre sans manger), ou encore l’incorruptibilité du corps après la mort. Pythagore, le célèbre mathématicien, raconte que durant son voyage en Inde il a vu des mystiques en lévitation à plusieurs mètres du sol. Et cela se passait plus d’un millier d’années avant les lévitations du mystique chrétien Joseph de Copertino. Le corps du mystique Paramahansa Yogananda n’a montré aucun signe de décrépitude longtemps après sa mort…

Au-delà de l’extase

Mais il semble que l’aptitude à la transe extatique ne soit qu’une sorte de stade élémentaire dans le processus général d’élévation du niveau de conscience. Le Padre Pio, par exemple, semblait manifester une force spirituelle irrésistible qui se jouait littéralement des lois de la nature. Et sans avoir besoin de se trouver dans un quelconque état de transe extatique. Les phénomènes associés au Padre Pio sont d’une amplitude et d’un degré qui dépassent les phénomènes de base de la transe extatique. La plupart des mystiques sont parfaitement incapables d’incarner et de manifester l’aisance et la maîtrise quasiment surhumaines que les écrits religieux rapportent à propos des grands sages et des grands mystiques. Le Padre Pio n’accordait par contre aucune importance particulière à sa capacité de transcender la nature, et en usait avec simplicité. Ce qu’il mettait en avant, c’était son amour pour Christ. Le soufi Hadj Bektash, qui paraissait lui aussi doté d’une force spirituelle identique - mais sans les stigmates bien sûr - mettait en avant son amour pour Allah. Que cet amour se présente comme l’adoration envers Brahma, la dévotion envers Allah, la communion avec le Christ… peu importe. L’énergie est la même, seul son habillage culturel change d’un monde à l’autre, d’une époque à l’autre.

Le pouvoir du cœur

Lorsque l’on interroge les plus grands mystiques ou les Maîtres, l’amour est ce qu’ils présentent comme l’énergie principale leur permettant de vivre et manifester des états de conscience qui semblent se situer radicalement au-delà de l’expérience de la conscience ordinaire. Ils soulignent que leur puissance est essentiellement celle de leur divinité intérieure. Et la divinité intérieure de l’homme repose dans son cœur.

Kessani et Chris Iwen

http://serenagaia.blogspot.com/